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THE IMPORTANCE OF HAHNEMANN’S ORGANON

Unfortunately it is a sad fact, that most homœopaths are but poorly (if at all) acquainted with Hahnemann’s Organon.(1) Yet, there is no doubt that this is the single most important work on the subject, providing the very basis upon which a truly in-depth study of its single foundation principle (Similia) and its application, must begin. That Organon remains largely unstudied and even ignored reveals the real agnosyn (2) of our institutions and teachers charged with training future generations of homœopaths.
This short article hopes to encourage those who still feel the flame of conviction for orthodox (3) Homœopathy, to revisit its most basic source, to make it their serious and continued study, and to thereby realise its full relevance and unmatched genius.

Hahnemann himself was annoyed at those who were too lazy to carefully read his directions in Organon. He writes: (4) “Many persons of my acquaintance but half converted to homœopathy have repeatedly begged me to publish still more exact directions as to how this doctrine may be actually applied in practice, and how we are to proceed. I am astonished that after the very particular directions contained in the Organon of Medicine more especial instructions can be wished for.” “I am also asked, ‘How are we to examine the disease in each particular case?’ As if special enough directions were not to be found in the book just mentioned.”
CMF von Bönninghausen, Hahnemann’s most respected and trusted student and colleague, stated the following with regard to the general neglect of Organon:  (5) “It seems actually at present to be a rarity and an exception when any homœopath again consults the “Organon of Healing,” and I know several who do not even possess, and have never read, this book. And yet it is indisputably the basis of the homœopathic healing art, and besides so many valuable grains of gold are enclosed within it that at every repetition of the reading of this remarkable book, especially when read by the older practicing and experienced homœopathic physicians, ever new and important instruction and intelligence may be gained, so that its neglect cannot be too sharply reproved.” J.T.Kent himself gives the following comments on this topic: (6) To learn the Materia Medica, one must master Hahnemann’s Organon, after which the symptomatology, and a full repertory must be the constant reference books, if careful homœopathic prescribing is to be attained and maintained. A. McNeil of San Francisco, in his article The Homœopathic Library, (7) rightly gives the following advice: “I will therefore proceed to those works which relate to the treatment of patients. The foundation on which all homœopathic therapeutics rests is the Organon. Study it frequently and thoroughly. The great Adolph Lippe made it a rule to read it once a year and he said that every time he discovered something he had not before observed. Those sections which describe the examination of patients should be more especially studied, for your repertories and materia medicas will avail you little if you do not examine your patients as he teaches.” A thorough understanding of the foundation principle of Homœopathy is indeed essential to its most effective application in each and every case of illness. After all, the only absolute point of distinction between ∗ Original article appeared in Australian Journal of Homœopathic Medicine, 1993:2;2,101-03. This expanded version appeared in the American Journal of Homœopathic Medicine, 97:4,270-273, Winter 2004-05.
Homœopathy and all other therapies, is its philosophical and practical foundation on Similars. But how do we study the Organon? It is interesting to read from people who were self-taught in this respect.
Let us look at what the respected Dr.JN Kanjilal, who taught himself Homœopathy (after his allopathic medical training), since it provides interesting guidelines for those of us in a similar position where (at the present time at least) a proper, comprehensive, high-level institutional training in Homœopathy is mostly unavailable. Dr.Kanjilal has very well stated the method which he himself utilised in his self-education in Homœopathy, and he offers the following advice relating to the study of Organon: (8) “In the first reading every word of every aphorism together with its footnotes must be read very carefully with meticulous attention to the commas, semicolons etc., as well as the parentheses. Never be satisfied until the whole meaning of the aphorism with its logic and connotation becomes quite clear. In this reading, of course, the whole book, beginning from its NAME to the last line of the Appendix must be gone through.” “In the second reading each aphorism should be read in the context of the whole Organon including the Appendix as given in the 5th Edition, translated by Dudgeon. Before starting the second reading a thorough perousal of the “Contents” of the same book, as given just after the preface to the Fifth Edition…should be given. This will help greatly in forming an idea of the arrangements of the different subjects taught in the book. After that, while reading any aphorism, all other aphorisms dealing with any of the points of the aphorism should be reperoused. For example:* The phrase accessory circumstances occurs in aphorisms 5, 7 and 94; accessory symptoms of the remedy occurs in 163, 167, 180 and 181; accessory symptoms of the disease occurs in 5, 7 and 95; and so on. All these groups of aphorisms should be read together, so that the whole sense of the theme becomes quite clear.” “After these two thorough personal readings, this book should most advantageously be read in a study circle of friends and colleagues who have already given such minimum two readings of the book. Each member of the study circle should try to explain his grasp on each of the aphorisms according to his understanding and sense of logic. In this way by mutual debate all the points will become more and more clear and more deeply comprehended.” * These references are not entirely verbatim, rather, they are more contextual, most references only dealing with the basic topic rather than using the precise phrase as suggested by Kanjilal. Hence, §§ 5, 7, 94 only relate to accessory circumstances; §§163, 167, 180, 181 only relate to accessory symptoms of the remedy; §§5, 7, 95, only relate to accessory symptoms of the disease [G.D.] Let me make the point that Hahnemann’s Organon is not just a small book on homœopathic philosophy, but a treatise on the application of scientific reasoning to the practice of medicine, as we may read in the following summation of B.K.Sarkar: (9) “Hahnemann’s Organon is a critique of medical philosophy underlying the art of medicine. An analytical study of Organon as well as that of the history of Homœopathy and the life-story of its founder show clearly that Homœopathy is a product of inductive logic applied to the subject of Medicine. It is in fact the first as well as one of the most brilliant examples of the application of the inductive method of reasoning to the solution of one of the great problems of humanity viz., the treatment and cure of disease.” From the very beginning of my own acquaintance with Homœopathy (1977), I made Organon the subject of my focus, since, as I could understand it, Hahnemann’s views could most accurately be ascertained from Hahnemann himself, even allowing for difficulties of translation. Through my teachings with Organon, I have heard students lament the difficulties of its language, and I of course assured them that its study becomes easier and easier the more often it is consulted and read carefully. I should also note that, when these same students of mine have begun their in-depth study of Hahnemann’s Materia Medica Pura (MMP) and Chronic Diseases (CD), they soon realised and remarked something along the lines of “Organon is easy to read compared to MMP & CD!”. (10)
Further, in my own experience, I would say it is not possible to appreciate the depth and implication of Hahnemann’s Organon without studying his other available works, from whence the Organon was evolved (especially Essay on a New Principle…, Aesculapius in the Balance, Medicine of Experience, The Medical Observer) and which have been translated into English and collected into the inadequately named volume The Lesser Writings of Samuel Hahnemann (HLW).
Let it not be assumed that Organon is merely a theoretical treatise – indeed it is the distillation of Hahnemann’s constant thoughts and significant experiences in the practice of medicine, into a highly condensed expression of a methodical and practical application of his discovery of a single and general therapeutic principle (similars) to the clinical situation for the specific purpose of healing the sick, in the simplest, most gentle and reliable
manner. (11) Bönninghausen clearly understood this, and through it’s constant study, gained such mastery of the art, and Hahnemann’s confidence to such a degree, that Hahnemann made the following declaration: (12) “…Baron von Bönninghausen of Münster has studied and grasped my homœopathic system of treatment so thoroughly that as a homœopath he deserves to be fully trusted, and if I should fall ill and be unable to help myself I would not entrust myself to any other physician.” Lastly, I would recommend this work to the study of all homœopaths, both student and teacher, and suggest it is never too late to return to it’s pages, to study and examine each aphorism carefully, and in context with what Hahnemann had written earlier (13) (HLW); remember, Bönninghausen was 43 years of age when he undertook its study, and look how much he accomplished!
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Notes & References
1. Hahnemann, S.: Organon der Heilkunst, 6. Auflage (1842), edited by J.M.Schmidt, Haug, Heidelberg, 1996. English title: Organon of Medicine, sixth edition (1842) annotations translated W.Boericke (1921); fifth edition text translated by R.E.Dudgeon (1893).
2. By ‘agnosy’ (Gr. α [lack of]; γνώση [gnosis = knowledge]) I refer to a lack of knowledge or familiarity.
3. I use the term orthodox, from the Greek, ορθόδοξος (orthodoxos) in its strict sense, to mean upright or correct, and in reference to Homœopathy proper, i.e., practiced in strict accord with the observation of Similia Similibus Curantur as the immutable therapeutic law of nature.
4. Hahnemann, S.: Materia Medica Pura, B.Jain, New Delhi, vol.1, Preamble (1833).
5. Bönninghausen,CMF.: Typhoid Fever and High Potencies (1853), in The Lesser Writings of C.M.F. von Bönninghausen, compiled by T.L.Bradford (1908) from the German translations by L.H.Tafel; First Indian edition, 1979, B.Jain, p.23 footnote.
6. Kent, J.T.: Lectures on Homœopathic Materia Medica, 2nd edition (1911), 1989 Reprint edition, Jain, New Delhi, p.12, Preface.
7. McNeil, A.: The Homœopathic Library, talk presented at the seventeenth annual session the International Hahnemannian Association (IHA), Glenn Summit, Philadelphia, June 24-25, 1896, in Transactions of the IHA.
8. Kanjilal, J.N.: Writings on Homœopathy, 2 vols., Das, Calcutta, 1977, vol.1, pp.255 – 256. 
9. Sarkar, B.K.: Essays on Homœopathy, Hahnemann Publishing Company, Calcutta, 1968, p.459.
10. MMP and CD also become much easier with familiarity and study.
11. Refer Hahnemann’s Organon of Medicine, 6th edition, §§1,2.
12. Haehl, R.: Samuel Hahnemann, His Life and Work, 1922, 2 volumes, Indian edition, BJain, New Delhi, 1985, vol.2, p.483.
13. Sarkar, B.K.: op. cit., p.461:
“The longer one can look back, the further one can look forward. The past supplies the key to the present and the future…In order to grasp fully the significance of the principles of Homœopathy a student should possess the knowledge of the state of affairs in the medical world when Hahnemann appeared on the scene. In order to enter the mind of Hahnemann when he was a homœopath in the making, a student should be acquainted with the original writings of Hahnemann which may be taken as precursors to his immortal work Organon…These writings should serve as a good introduction to the study of Organon and should go a great way to rouse the critical faculty of a homœopathic medical student.”
Author: George Dimitriadis, Hahnemann Institute, Sydney, Australia. 

El método homeopático a partir de las fuentes: Hahnemann y Boenninghausen

El método homeopático a partir de las fuentes: Hahnemann y Boenninghausen



Presentación en el Colegio de Médicos de Valencia, el 7 de febrero de 2015. Organizado por la Sección Colegial de Medicina Naturista, Acupuntura y Homeopatía.

Inmunología especulativa, medicina romántica y ontología de la enfermedad

"Cuando Sloterdijk habla de “experimentos con uno mismo”, no piensa en un experimento de vivisección en las propias carnes, ni tampoco en la psicosis romántica del psicoanálisis francés49. Con esta expresión Sloterdijk hace referencia, más bien, a un fenómeno perteneciente a la historia de la medicina moderna, el movimiento homeopático, que remonta Hahnemann, quien hace más de doscientos años50 formuló por primera vez el principio del remedio terapéutico efectivo. Asimismo, él fue uno de los primeros curadores en tratar el nerviosismo moderno de sus pacientes con propuestas médicas adecuadas. Estaba convencido de que el médico estaba obligado a intoxicarse a sí mismo con todo lo que él más tarde iba a prescribir a los enfermos. De esta reflexión procede el concepto de experimento con uno mismo: quien quiera ser médico necesita previamente ser cobaya....
La razón más honda de esta transformación encaminada a la experimentación con el propio cuerpo hay que encontrarla en la idea romántica de la relación activa entre la imagen y el ser. Hahnemann consideraba que los efectos de las dosis en el hombre sano y el enfermo se reflejaban de manera especular. Es aquí donde se origina una ambiciosa semiótica de la medicación farmacológica. El gran pensamiento optimista de la medicina romántica pertenece esencialmente a la homeopatía; es más, reside en el hecho de que hay que presumir una relación de reflejo entre lo que es la enfermedad como fenómeno global y los efectos que un medio puro provoca en el cuerpo sano....
De la misma manera que el homeópata, según Hahnemann, debe intoxicarse a sí mismo antes de poder dar consejo alguno, el teórico político debe estar dispuesto a arriesgar su identidad en la práctica....
Samuel Hahnemann; este espíritu asombroso es el primero en haber formulado, hace exactamente doscientos años, el principio del medicamento efectivo. Es el primero en haber respondido a la impaciencia moderna de los pacientes, esa clientela burguesa de la salud, con una oferta médica adecuada, aislando productos puros a fin de conocer su verdadero efecto. Él pensaba que era indispensable que un médico se infectara a sí mismo y se administrara todo lo que más tarde daría a sus pacientes. Y esto porque los efectos de una dosis en un enfermo y en alguien de buena salud están invertidos como en un espejo. Una semiótica medicamentosa radical nace al mismo tiempo que una sintomatología de las enfermedades. La gran idea optimista de la medicina romántica, de la cual forma parte la homeopatía, se caracteriza por una suerte de isomorfismo, una relación en espejo, una reciprocidad de lo que es la enfermedad como entidad fenoménica y lo que un médico provoca en el sujeto sano...."


Una de las prácticas antropotécnicas descritas por Sloterdijk en “El hombre operable” es la de dejarse tratar, una práctica biomédica. La cultura del dejar-se-hacer-algo –Sloterdijk la caracteriza a partir de la figura del cliente, en el área de la medicina aparece una forma de pasividad más antigua, para la que, tradicionalmente, se ha reservado la expresión de “paciente”.48 No debiera extrañarnos que en el curso del siglo XXI dicha expresión esté en extinción del vocabulario médico, lo que esta en marcha es la clientización de los servicios y prestaciones. Lo anterior es concomitante con la creciente juridización de la relación médico-paciente. Sin embargo, independientemente de cómo se designe la relación entre el médico y el “paciente”, el hecho relevante en términos antropotécnicos se produce cuando este último se confía al primero con motivo de una intervención quirúrgica. Y entonces se habla, en sentido convencional, de dejarse operar, queriendo decir que en virtud de un diagnóstico serio, el paciente tiene que estar dispuesto a someterse a un tratamiento invasivo. Lo que el léxico médico articula bajo la formula vulnerando sanamus (“sanamos hiriendo”) y que tiene su traducción, del lado del paciente, en la hipótesis: al dejarme herir por manos competentes hago un servicio a mi curación. Aunque el desnivel entre el rol del paciente y del que opera en él se hace aquí más profundo no cabe duda de que, indirectamente, el paciente también actúa, complementando con ello este espacio autooperativo.
La encorvadura se redondea hasta convertirse en un círculo completo cuando el operador externo es el operado, una rara excepción, que no obstante está documentada en la historia de la medicina. Un ejemplo destacado de ello lo ofrece el médico L. Rogozov, el cual se vio obligado a operarse a sí mismo por una apendicitis durante su estancia en la estación de investigación rusa Nowalezarewskaya en la Antártica, en 1961. Una foto famosa nos lo muestra yaciendo en una mesa con vestimenta quirúrgica y una mascarilla protectora en la cara, mientras se abre la parte inferior derecha del vientre.
Por lo general, la retroacción autooperativa sobre uno mismo, gracias a la cual el sujeto tolera modificaciones técnicas de su cuerpo, revela una encorvadura más superficial. Se articula, aproximadamente desde el siglo XVIII, en el uso extensivo que el europeo ilustrado hace de sustancias estimulantes. Su uso se incrementa desde el siglo XX en un despliegue masivo de medios de doping en todas las disciplinas posibles. Es sabido hasta qué grado autores como Voltaire o Balzac eran adictos a la cafeína, así como cuánto debía Sigmund Freud a la cocaína. Tampoco es ningún secreto, para quienes conocen sus últimos años, a qué extremos llevaron a Sartre sus fluctuaciones entre el alcoholismo y el anfetaminismo. En todos estos casos lo importante es, evidentemente, qué hicieron los así estimulados con lo que los estimulantes habían hecho de ellos. La adicción de Sartre a las anfetaminas no dejaba de ser algo irónico, al hacerse dependiente de un medio que debía darle la sensación de una total independencia.
Sloterdijk elaborará una descripción de las potencias plásticas que producen lo humano, lo que implica una concepción fuerte de la idea de esfera antropogenética que integra lo político. Este modo de abordar la potencia plástica antropogenética acerca Sloterdijk a la biopolítica afirmativa tal como la han desarrollado en los últimos años todos aquellos que han seguido la estela del pensamiento de Deleuze. Esta concepción de lo biopolítico basada en un monismo del afecto y llevada incluso a interrogarse sobre las condiciones moleculares del ejercicio del poder, se aleja sensiblemente del análisis del biopoder desarrollado por Foucault y Agamben.
Cuando Sloterdijk habla de “experimentos con uno mismo”, no piensa en un experimento de vivisección en las propias carnes, ni tampoco en la psicosis romántica del psicoanálisis francés49. Con esta expresión Sloterdijk hace referencia, más bien, a un fenómeno perteneciente a la historia de la medicina moderna, el movimiento homeopático, que remonta Hahnemann, quien hace más de doscientos años50 formuló por primera vez el principio del remedio terapéutico efectivo. Asimismo, él fue uno de los primeros curadores en tratar el nerviosismo moderno de sus pacientes con propuestas médicas adecuadas. Estaba convencido de que el médico estaba obligado a intoxicarse a sí mismo con todo lo que él más tarde iba a prescribir a los enfermos. De esta reflexión procede el concepto de experimento con uno mismo: quien quiera ser médico necesita previamente ser cobaya.
La razón más honda de esta transformación encaminada a la experimentación con el propio cuerpo hay que encontrarla en la idea romántica de la relación activa entre la imagen y el ser. Hahnemann consideraba que los efectos de las dosis en el hombre sano y el enfermo se reflejaban de manera especular. Es aquí donde se origina una ambiciosa semiótica de la medicación farmacológica. El gran pensamiento optimista de la medicina romántica pertenece esencialmente a la homeopatía; es más, reside en el hecho de que hay que presumir una relación de reflejo entre lo que es la enfermedad como fenómeno global y los efectos que un medio puro provoca en el cuerpo sano. La homeopatía piensa en el plano de una inmunología especulativa. Y en la medida en que los problemas inmunológicos son considerados cada vez más aspectos prioritarios de la terapéutica y la sistemática del futuro, hemos de vérnoslas aquí con una tradición muy actual, por mucho que el funcionamiento de las dosis homeopáticas siga envuelto en un velo de oscuridad.
Sloterdijk se refiere a un proceso similar en Experimentos con uno mismo51 una suerte de tratado de intoxicación voluntaria en referencia al creador de la homeopatía, Samuel Hahnemann, como inventor de una micropolítica de la subjetividad. De la misma manera que el homeópata, según Hahnemann, debe intoxicarse a sí mismo antes de poder dar consejo alguno, el teórico político debe estar dispuesto a arriesgar su identidad en la práctica.
En Sloterdijk se trata de la intoxicación voluntaria en los problemas de la época, de la cual dice que puede surgir la figura del diagnóstico, del lamento poético o de la creación literaria. Quizás, como bien propone la investigadora Margarita A. C. Martínez: “toda su obra se pueda leer bajo el signo del diagnóstico, desde Crítica de la razón cínica52 hasta su más reciente trilogía Esferas . En todos estos textos, in crescendo, la lengua de Peter Sloterdijk avanza pronto hacia una lengua maníaca, azuzada por los matices técnicos de la época, una lengua polémica. Una de las expresiones más acabadas de este estilo filosófico es efectivamente Esferas53, donde Sloterdijk se lanza a una indagación fenomenológica del espacio que se cruza por primera vez, en el eje de una larga historia, con la dimensión política. Esta indagación fenomenológica, bajo el precepto de la autointoxicación, parte de sumergirse en la cultura técnica contemporánea, para luego extraer síntomas en aras de una redefinición de lo humano. En este caso, nos vamos a detener en el diagnóstico que Sloterdijk realiza respecto del hombre y la técnica en la época actual a partir de la noción de artificio como viraje dentro del humanismo occidental; de eso se trata un breve texto titulado 'La vejación a través de las máquinas'”.54
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Ahora bien, como es natural, este discurso sloterdiajno tiene más afinidades con el de Nietzsche, quien en no pocas ocasiones jugó con metáforas homeopáticas o, más aún, inmunológicas. No es ninguna casualidad que él pusiera en boca de Zaratustra y en presencia de la multitud la frase: “Os inoculo la locura”.55 Y eso por no hacer mención a su ominosa sentencia “Lo que no me mata me hace más fuerte”56, una expresión que hay que entender a todas luces en un sentido inmunoteórico. Nietzsche comprendía su vida toda como una suerte de inoculación de sustancias tóxicas de decadencia, y trato a su vez de organizar su existencia como una reacción integral de inmunización. No fue capaz de darse por satisfecho con esa ingenuidad blindada de los últimos hombres gracias a lo cual éstos se protegían de las infecciones de sus contemporáneos y de la historia. De ahí que en sus escritos entrara en escena como un terapeuta de la provocación que trabajaba con intoxicaciones concretas. Vistas así las cosas, la expresión que da título al libro de conversaciones de Sloterdijk se inserta más bien dentro de la corriente de la filosofía naturalista romántica; dicho más concretamente, tiene más que ver con la metafísica alemana de la enfermedad que con el discurso francés en torno al cuerpo desmembrado. Ahora bien, como es natural, mi discurso tiene más afinidades con el de Nietzsche, quien en no pocas ocasiones jugó con metáforas homeopáticas o, más aún, inmunológicas. No es ninguna casualidad que él pusiera en boca de Zaratustra y en presencia de la multitud la frase: “Os inoculo la locura”. Y eso por no hacer mención a su ominosa sentencia “Lo que no me mata me hace más fuerte”, una expresión que hay que entender a todas luces en un sentido inmunoteórico. Nietzsche comprendía su vida toda como una suerte de inoculación de sustancias tóxicas de decadencia, y trato a su vez de organizar su existencia como una reacción integral de inmunización. No fue capaz de darse por satisfecho con esa ingenuidad blindada de los últimos hombres gracias a lo cual éstos se protegían de las infecciones de sus contemporáneos y de la historia. De ahí que en sus escritos entrara en escena como un terapeuta de la provocación que trabajaba con intoxicaciones concretas. En fin, son todas estas connotaciones las que resuenan en mi título, lo cual no excluye que las imágenes o las asociaciones relacionadas con él puedan combinarse con otros ámbitos tonales y sean adecuadas para estas otras otras capas de sentido.
En la historia del pensamiento moderno –de Marx a Nietzsche– la política y la clínica corren en paralelo– en medio de fantasmas sanitarios y metáforas farmacológicas.
De Hahnemann a Nietzsche: he aquí un campo de análisis muy amplio. No obstante, entre los pequeños gránulos homeopáticos, que pueden conducir a la curación, y esas ideas filosóficas que probablemente, no logran efectos terapéuticos tan directos, cabe constatar un enorme hiato. Con todo, me parece que en lo que acaba de decir se pone de manifiesto un aspecto particularmente importante: ese estar-infectado, esa participación casi psicosomática en las dolencias de la propia época. Esta idea aparece en su libro Experimentos con uno mismo57 en un momento clave, donde usted, al hilo de la polémica con Botho Strauss58, define su idea de autor. Un pasaje que tiene rasgos confesionales. Argumentando en su defensa, usted aduce que el autor tiene la obligación de pensar peligrosamente. El escritor, continúa, no está para contraer compromisos con la inocuidad. Los autores importantes son sobre todo los que piensan en arriesgarse. De ahí que su filosofía experimental presuponga algo más que una simple comprensión metafórica de la homeopatía. Quizá habría que definirla mejor a la luz de su relación con las vanguardias artísticas y filosóficas del siglo XX...
Samuel Hahnemann; este espíritu asombroso es el primero en haber formulado, hace exactamente doscientos años, el principio del medicamento efectivo. Es el primero en haber respondido a la impaciencia moderna de los pacientes, esa clientela burguesa de la salud, con una oferta médica adecuada, aislando productos puros a fin de conocer su verdadero efecto. Él pensaba que era indispensable que un médico se infectara a sí mismo y se administrara todo lo que más tarde daría a sus pacientes. Y esto porque los efectos de una dosis en un enfermo y en alguien de buena salud están invertidos como en un espejo. Una semiótica medicamentosa radical nace al mismo tiempo que una sintomatología de las enfermedades. La gran idea optimista de la medicina romántica, de la cual forma parte la homeopatía, se caracteriza por una suerte de isomorfismo, una relación en espejo, una reciprocidad de lo que es la enfermedad como entidad fenoménica y lo que un médico provoca en el sujeto sano. En este sentido, el enunciado de la tesis pertenece más bien a la tradición de la filosofía romántica de la naturaleza, es decir, a la filosofía romántica de la enfermedad y la salud; del mismo modo, pertenece a la tradición nietzscheana el uso de metáforas homeopáticas. Como dice Nietzsche: “Los inoculo contra la locura”59, desarrollando así maravillosamente, a partir de ese momento, la representación crítica de una salud hacia la muerte, de un caparazón patológico contra las infecciones de la época contemporánea.
Si bien el origen de la medicina homeopática se remonta hasta el mismo Hipócrates. Sin embargo, no fue hasta que el médico alemán Samuel Hahnemann (Dressen, Alemania. 1755-1843) descubrió que la corteza de un árbol de Perú -el quino- producía en las personas sanas los síntomas de la malaria, pero proporcionaba enormes beneficios en la recuperación de los pacientes que sufrían esa terrible enfermedad, con lo cual comenzó a popularizarse esta medicina alternativa. De hecho, la homeopatía se basa en el principio “similia similibus curantur” que se traduce en “lo similar se cura con lo similar. En otras palabras, es un método terapéutico que se fundamenta en la ley de los semejantes o ley de la similitud mediante el cual se aplica a las enfermedades dosis mínimas de aquellas sustancias que, en cantidades mayores, producirían en el hombre sano síntomas iguales o parecidos a los que se tratan de combatir para que, de esta manera, se estimule al sistema inmunológico del organismo para que luche contra la enfermedad. Este es el mismo pensamiento que sirvió de base para las vacunas descubiertas por Edward Jenner y Louis Pasteur las cuales provocan una reacción en el individuo que protege contra la enfermedad. Los tratamientos de alergias trabajan, igualmente, de esta manera al exponer a una persona a cantidades del alergeno.
Es así que de Hahnemann a Nietzsche se suceden una serie de metáforas y máximas homeopáticas, que pueden conducir a un particular tipo de curación y efectos terapéuticos. Aquí se pone de manifiesto un aspecto particularmente importante: ese estar-infectado, esa participación casi psicosomática en las dolencias de la propia época. Esta idea aparece en su libro Experimentos con uno mismo60 en un momento clave, donde usted, al hilo de la polémica con Botho Strauss61, define su idea de autor. Un pasaje que tiene rasgos confesionales, donde el autor tiene la obligación de pensar peligrosamente y no de contraer compromisos con la inocuidad. Los autores importantes son sobre todo los que piensan en arriesgarse. De ahí que su filosofía experimental presuponga algo más que una simple comprensión metafórica de la homeopatía. Botho Strauss, novelista y dramaturgo alemán publicó en los noventa un artículo en el que abordaba fenómenos intocados en Alemania “el nuevo culto a la nación, las loas a la sangre”. Hizo “reaparecer estos temas” en el panorama alemán “teñidos de tonos positivos”. En numerosos textos y diálogos Sloterdijk define la misión del escritor, en las conversaciones62 con Carlos Olivera se pueden encontrar ideas de este tipo: nosotros consumidores superficiales, estamos muy lejos de comprender ya que en otras épocas y en otros lugares se haya sacrificado sangro por la Nación o por otros grandes “ideales”. Esta visión no es tan inofensiva”. Estas son palabras dirigidas a invitar a hablar al filósofo Peter Sloterdijk, quien responde lo siguiente: Un autor es un laboratorio para piezas más complejas, para ideas poco practicadas. Su interior sirve como un espacio experimental en el que se testan y malean materias temáticas especialmente virulentas, entre ellas, sustancias de alto contenido tóxico. Existe una relación directa entre la grandeza de un autor y la peligrosidad de las materias temáticas que procesa y domina. De lo inofensivo sólo brota lo inofensivo, de lo peligroso brota el pensamiento, y cuando el pensamiento encuentra el punto exacto de la forma, surge el momento artístico. El autor valioso y útil es el que se contamina él mismo con las materias con las que trabaja, sustancias de alto contenido tóxico, este planteamiento no ha cambiado. Kafka, Musil, Broch, Burroughs63 todos los grandes del siglo XX, también han sido maestros del pensamiento peligroso.


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- PUCCIARELLI, Eugenio, Los rostros del humanismo. Banco Boston, Buenos Aires, 1987

- DIERKEN, Jörg: Glaube und Lehre im Modernen Protestantismus. Studien zum Verhältnis von religiösem Vollzug und theologischer Bestimmtheit bei Barth und Bultmann sowie Hegel und Schleiermacher. Mohr-Siebeck, Tübingen, 1996.

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- SCHENEIDER, Peter, Erhinken und erfliegen. Psychoanalytische Zwifel an der Vernunft, Gotinga, 2001.

- GEHLEN, Arnold, Antropología filosófica. Del encuentro y descubrimiento del hombre por sí mismo. Barcelona: Paidós, 1993.

- GEHLEN, Arnold, Título original en alemán: Der Mensch. Seine Natur und seine Stellung in der Welt.


Notas
 
47 GEHLEN, Arnold, Antropología filosófica. Del encuentro y descubrimiento del hombre por sí mismo. Barcelona: Paidós, 1993.
48 Ibid, p. 481
49 SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas, Editorial Siruela, Madrid, 2004, p. 12
50 En el año 1796.
51 SLOTERDIJK, Peter, Experimentos con uno mismo, Editorial Pre-Textos, Valencia, 2003.
52 SLOTERDIJK, Peter, (1983) Crítica de la razón cínica, Editorial Siruela -Biblioteca de Ensayo / Serie mayor, Serie Mayor. 23-, Madrid, 5ª Edición, 2011.
53 SLOTERDIJK, Peter, Esferas I. Burbujas , Ediciones Siruela, Madrid, 2003
54 MARTÍNEZ, Margarita, “La vejación a través de las máquinas. El concepto de artificio en Peter Sloterdijk”, En Revista iberoamericana de ciencia tecnología y sociedad, Buenos Aires, Vol.5, Nº.14 pp. 125-132. Disponible en: http://www.scielo.org.ar/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1850-00132010000100009&lng=es&nrm=iso
55 NIETZSCHE. Friedrich, Así habló Zaratustra. Edición Original 1883.
56 NIETZSCHE. Friedrich, El Crepúsculo de los ídolos, Alianza Editorial, Madrid, 1997, p. 30
57 SLOTERDIJK, Peter, Experimentos con uno mismo. Una conversación con Carlos Olivera, Pre-textos, Valencia, 2003.
58 Botho Strauss (Naumburg, 1944) es uno de los escritores alemanes más importantes de la actualidad. Su formación es transdisciplinaria (teatro y sociología, lengua y cultura germánicas); se destacó especialmente en la dramaturgia y la narrativa. Recibió el premio Georg Büchner de la Academia Bávara.
59 NIETZSCHE. Friedrich, Así habló Zaratustra. Edición Original 1883.
60 SLOTERDIJK, Peter, Experimentos con uno mismo. Una conversación con Carlos Olivera, Pre-textos, Valencia, 2003. .
61 Botho Strauss (Naumburg, 1944) es uno de los escritores alemanes más importantes de la actualidad. Su formación es transdisciplinaria (teatro y sociología, lengua y cultura germánicas); se destacó especialmente en la dramaturgia y la narrativa. Recibió el premio Georg Büchner de la Academia Bávara.
62 SLOTERDIJK, Peter, Experimentos con uno mismo. Una conversación con Carlos Olivera, Pre-textos, Valencia, 2003. 
63 VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “William Burroughs: Literatura ectoplasmoide y mutaciones antropológicas. Del virus del lenguaje a la psicotopografía del texto”, En Nómadas, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, NÓMADAS Nº 26 | Enero-Junio.2010 (II), pp. 251-265. http://www.ucm.es/info/nomadas/26/avrocca2.pdf 
 
 
Autor: Prof. Dr. Adolfo Vásquez Rocca. Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, mención Filosofía Contemporánea y Estética. Profesor Asociado de la Escuela de Psicología UNAB y al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. –Investigador Asociado de la Escuela Matríztica de Santiago. Eastern Mediterranean University - Academia.edu
6º apartado del artículo "Sloterdijk; Ensayos de intoxicación voluntaria e inmunología especulativa".
 

Medicina homeopática, simplemente Medicina


Un hito crucial en la evolución del pensamiento médico y la terapéutica, se produjo hace dos siglos: el descubrimiento de la relación que debía existir, para la curación de las enfermedades naturales, entre el estímulo curativo y la enfermedad (la ley terapéutica de la similitud, aspecto particular de la ley general de analogía).
Hasta entonces habían convivido en la práctica médica dos sistemas de tratamiento, el empirismo terapéutico, cuyo origen tradicional se pierde en la noche de los tiempos, y los métodos racionalistas basados en teorías etiopatogénicas, como la famosa teoría humoral hipocrática. Pero la Historia no ha sido suficientemente agradecida con el Dr. Samuel Hahnemann, cuyo descubrimiento fue duramente atacado en su tiempo y pasó a ocupar un lugar anecdótico en los textos de Historia de la Medicina, siendo todavía en nuestra época objeto de ignorancia y escarnio. Los motivos de esa marginación son complejos, y su aclaración  está pendiente de estudios más exhaustivos.

Desgraciadamente, ni la Medicina Naturista ni la Medicina occidental convencional han sabido aprovechar la genial aportación del sabio de Meissen, y aún se devanean entre el empirismo terapéutico y las teorías etiopatogénicas. La primera tiene sus dificultades para avanzar, excesivamente anclada en sus raíces hipocráticas y acumulando técnicas diagnósticas y terapias poco agresivas sin un criterio demasiado definido; mientras que la segunda va desbocada hacia un futuro tecnológico-ortopédico, en el que la panacea se vislumbra siempre en el recambio de la pieza defectuosa (sea hueso, víscera…o gen) y permanentemente obsesionada por la detección y destrucción de los microorganismos potencialmente patógenos (teoría microbiana).

Se conocen pocas teorías médicas que hayan superado la prueba inexorable del paso del tiempo, y sin embargo la singular aportación de Samuel Hahnemann, a pesar del rechazo y el oscurantismo que padeció, ha permanecido inalterable manteniendo la originalidad y frescura propias de las ideas demasiado anticipadas para ser comprendidas en su época. Los descubrimientos de Hahnemann han despertado y siguen despertando el interés de muchos y grandes médicos en todo el mundo que tienen como misión principal restablecer la salud a sus enfermos, es decir, lo que se llama curar.

Durante este siglo se ha producido un gran avance de las ciencias teóricas, se han enunciado nuevas hipótesis en distintas ramas de la investigación científica: Física cuántica, Teoría General de Sistemas, Teoría de los Fractales, Morfogénesis, Holografía, etc., teorías que ponen en entredicho y cuestionan las propias bases y axiomas fundamentales de las ciencias a las que hacen referencia. Pues bien, la Homeopatía converge en esa encrucijada del pensamiento occidental más avanzado y radical que conduce a la concepción de un nuevo paradigma, a una nueva forma de ver el mundo. A las puertas del siglo XXI, la Ciencia, y en particular la Medicina, debe desprenderse irremediablemente de las ideas mecanicistas y reduccionistas , ideas decimonónicas ya caducas, que la medicina académica persiste en mantener a pesar del fracaso evidente de la farmacoterapia en las enfermedades crónicas, del aumento alarmante de la iatrogenia y de la transformación degenerativa de la patología.

El futuro exige una  medicina que, en vez de aferrarse a esas concepciones erróneas, respete los ciclos biológicos, se adapte al ritmo de la Naturaleza, estimule los mecanismos de homeostasis y autorregulación, acelere y oriente adecuadamente los procesos espontáneos de curación, y acepte el nacimiento y la muerte como el principio y el final de un proceso de incumbencia no exclusivamente médica. La medicina del mañana no tratará órganos por separado sino organismos vivientes, complejos sistemas cibernéticos de funcionamiento autónomo y con capacidad de auto-reparación tisular. El médico deberá enfrentarse no a objetos de estudio y tratamiento, a cosas ajenas a él, sino a sujetos sufrientes, a personas enfermas, a múltiples espejos de sí mismo. El médico deberá reasumir su función sagrada de desvelador, de descifrador del sufrimiento profundo del hombre. El médico se habrá de convertir de nuevo en el modesto servidor de la vis medicatrix naturae hipocrática, del prana de los hindúes, del chi de los taoístas, de la fuerza vital hahnemanniana; así recuperará su rango de siervo de la vida, y la Medicina su categoría de arte de curar.

La medicina homeopática se encamina hacia ese porvenir siendo simplemente una medicina profundamente comprometida con el ser humano y consciente del delicado y a la vez complejo papel que le corresponde, de intermediaria entre la potencia curativa y el enfermo, sabiendo que su función radica en poner en manos del enfermo los recursos terapéuticos para que de la forma más rápida, más suave y más duradera lo conduzcan hacia la curación de sus males y de su sufrimiento, es decir, que lo curen. Y cuando la curación sea imposible, que al menos disminuyan el sufrimiento sin mermar la conciencia de ser humano.

Editorial del número 28-29, Invierno-Primavera 1992, de la revista Natura Medicatrix, monográfico de Homeopatía: Medicina homeopática: una medicina para el ser humano. Barcelona.
Autor: Dr. Isidre Lara, coordinador, junto con el Dr. Josep Mª Queralt, de dicho monográfico.

Revisión crítica de la traducción del §9 del Órganon del arte de curar de S. Hahnemann


Alemán original:

Im gesunden Zustande des Menschen waltet die geistartige, als Dynamis den materiellen Körper (Organism) belebende Lebenskraft (Autocratie) unumschränkt…”

Geistartige = como espiritual

Geist = espíritu, mente

Geistesart = mentalidad, carácter, genio

Artig = formal, bueno, cortés, atento

[…artig im adj & adv …-like; apfelartig Geschmack: apple-flavo(u)r; chamäleonartig Anpassung: like a chameleon; schachbrettartig gemustert like a chess board; turbanartig Frisur: like a turban] (Wörterbuch Englisch-Deutsch © WordReference.com 2012)


En el contexto del parágrafo, se entiende geistartige como opuesto a materiellen. El cuerpo material (organismo) y la fuerza vital inmaterial que lo anima. Pero Hahnemann no utiliza immateriell (inmaterial) o unkörperlich (incorpórea), sino el término más equívoco geistartige (como o de aspecto/apariencia/naturaleza/carácter mental o espiritual), aunque quizás en su época no fuera un término tan polémico como ahora y estuviera más en consonancia con el uso popular. Pero, en ningún caso, el término geistartige puede confundirse como un adjetivo de la Lebenskraft, pues se trata de una fórmula comparativa para describir algo por aproximación. Para adjetivar a la fuerza vital como espiritual, en alemán se escribiría “spirituell Lebenskraft” o “geistig Lebenskraft”, pero no “geistartige Lebenskraft”, que es la expresión utilizada por Hahnemann.




Traducciones inglesas:

In the healthy condition of man, the spiritual vital force (autocracy), the dynamis that animates the material body (organism), rules with unbounded sway,…” (Dudgeon/Boericke)

In the state of health the spirit-like vital force (dynamis) animating the material human organism reigns in supreme sovereignity.” (J. Künzli)

In the healthy human state, the spirit-like life force (autocracy) that enlivens the material organism as dynamis, governs without restriction…” (Steven Decker/Wenda Brewster)




Traducción francesa:

« Dans l´état de santé, la force vitale (1) qui anime dynamiquement la partie matérielle du corps exerce un pouvoir illimité. » (A. J. L. Jourdan/Pierre Schmidt)

  1. Texte original : "force vitale immatérielle". (Note de l´éditeur)




Traducción italiana :

« Nello stato di salute, la Forza Vitale (Autocratica) che anima come dynamis il corpo materiale (organismo) governa con potere illimitato… » (Giuseppe Fagone)




Traducciones españolas:

En el hombre en estado de salud la fuerza vital espiritual, la energía (“dynamis”) que anima al cuerpo material (organismo), gobierna con poder irresctricto (autocracia)…” (Jorge C. Torrent)

En el estado de salud, la fuerza vital (autocrática) que dinámicamente anima el cuerpo material (organismo), gobierna con poder ilimitado…” (F. D. François Flores)

En el hombre en estado de salud la fuerza vital como un espíritu de vida (autocrática), que dinámicamente anima al cuerpo material (organismo), gobierna con poder irrestricto,…” (José Matuk Kanan)

En el hombre sano la fuerza vital de naturaleza espiritual, la dynamis que anima al cuerpo material (organismo), gobierna con poder irrestricto (autocracia)…” (Emilio Morales)

Propuesta nuestra: “…la fuerza vital de apariencia inmaterial, a guisa de dynamis (autocrática) del cuerpo material (organismo)…”




La primera traducción del original (de la 5ª edición alemana), la francesa de A. J. L. Jourdan, que data del 1873, consideramos que es de las más fidedignas en este parágrafo, traduciendo en una nota a pie de parágrafo, “geistartige” por “immatérielle”.

Pero la traducción más distribuida y que ha tenido más repercusión internacional fue la inglesa de Dudgeon, que data del 1893, en la que introduce por primera vez el término equívoco de “spiritual” como traducción del “geistartige” alemán.

Todas las traducciones españolas del s. XIX (M. Valero, J. Sanllehy, López-Pinciano, J. Sebastián Coll), anteriores todas ellas a la francesa de Jourdan, obvian la traducción de ese término, lo que hace pensar que efectivamente era un término confuso y/o conflictivo para la época, al menos en la comunidad homeopática hispanoparlante. La traducción mexicana de Higinio G. Pérez de principios del s. XX sigue la misma línea de prescindir del término en cuestión.

La traducción mexicana de Torrent, siendo en realidad una traducción a partir de la inglesa de Dudgeon/Boericke, reproduce la misma confusión. En las traducciones españolas posteriores, hasta las más actuales, dicho término no ha tenido mayor fortuna, consolidándose en la misma idea de “espiritual”, excepción hecha de la traducción de François Flores, quien recupera la tradición de no traducir el susodicho controvertido vocablo, sin tampoco una nota aclaratoria, como al menos había hecho Jourdan. La traducción italiana obvia también la controversia eliminando igualmente la palabra conflictiva, y las más modernas de Künzli y Decker/Brewster recuperan también una traducción previa del s. XIX, a cargo de Wesselhoeft, tomando partido con una traducción algo más fiel al original (spirit-like) pero sin alejar totalmente la confusión.

La ley de Hering reconsiderada

Evoluciones pronósticas según Hahnemann
"Ley de dirección de la curación" de Hering
Observaciones pronósticas de Kent (11ª observación)
Referencia directa de Kent a la ley de Hering
Textos para la discusión de la ley de Hering

Evoluciones pronósticas según Hahnemann[i]

·           Reaparición síntomas antiguos

“…si durante la acción de este medicamento ocurre un accidente presente en el enfermo de manera semejante, si bien no en las últimas dos semanas, al menos hace varias semanas esporádicamente, e incluso hace algunos meses, entonces, este accidente es simplemente una excitación homeopática, producida por el remedio, de un síntoma no del todo extraño en la enfermedad, que antaño se ha mostrado molesto más frecuentemente y también un signo de que el remedio ha penetrado profundamente en la esencia de esta enfermedad, que, en consecuencia, será tanto más eficaz a continuación –es necesario, entonces, que se lo deje un tiempo sin estorbo, hasta que haya desaparecido el efecto, sin la menor administración, en el ínterín, de otro medicamento.” [texto en negrita nuestro]

·           Desaparición de síntomas:

·         los más recientes son los primeros en desaparecer;

·         los más antiguos (afecciones locales) no desaparecen hasta el final

“…los síntomas aparecidos últimamente, es decir, los más recientes, son también los primeros en desaparecer, mientras que los síntomas más antiguos y los más tenaces, incluyendo sobre todo las afecciones locales persistentes, no desaparecen hasta el final, después de la desaparición de las demás manifestaciones mórbidas y de que todo lo demás anuncie el retorno a la salud.” [texto en negrita nuestro]

 

"Ley de dirección de la curación" de Hering[ii]: Mejoría centrífuga (del centro a la periferia [piel])

·         de dentro hacia fuera (en las enfermedades):

“Todo médico homeópata ha de haber observado que la mejoría… ocurre… en las enfermedades, de dentro hacia fuera.” [texto en negrita nuestro]

·         de los órganos más vitales a los menos:

“La curación meticulosa de una enfermedad crónica ampliamente ramificada en el organismo viene señalada por el alivio inicial de los órganos más importantes; la afección desaparece en el orden en que los órganos han sido afectados, los más importantes se alivian primero, los menos importantes después, y al final la piel.” [texto en negrita nuestro]

Aquí Hering claramente establece que “la curación empieza por el alivio de los órganos más importantes” y que “la afección desaparece  en el orden en que los órganos han sido afectados”, sin embargo, a partir de Kent, que interpreta “en el orden inverso al de su aparición”, todos los autores han insistido en ese orden inverso, incluso los autores más modernos que han revisado el tema críticamente[iii]

·         aparición de una erupción cutánea al final del tratamiento:

Ésta es la razón por la que las enfermedades crónicas, si se curan completamente, siempre terminan en alguna erupción cutánea…Esta erupción cutánea puede percibirse incluso cuando la curación es imposible, e incluso cuando los remedios elegidos han sido inadecuados. La piel, siendo la parte exterior más superficial del cuerpo, recibe sobre ella la terminación final de la enfermedad.… esta  erupción siempre es un síntoma  favorable; alivia los sufrimientos del paciente, y generalmente previene de una afección más peligrosa .…

La ley de orden que hemos señalado más arriba explica las numerosas erupciones cutáneas que siguen a un tratamiento homeopático, incluso aunque no hayan sido vistas anteriormente; explica la persistencia en la piel de muchos tipos de herpes y úlceras, mientras otros se deshacen como la nieve. Las que quedan, lo hacen porque la enfermedad interna todavía existe.”

·           de arriba hacia abajo (en las afecciones dolorosas):

“Todo médico homeópata ha de haber observado que la mejoría en el dolor ocurre de arriba hacia abajo;” [texto en negrita nuestro]

 

Observaciones pronósticas de Kent: 

Desaparición de los síntomas en el orden inverso a su aparición (11ª observación)

 

Referencia directa de Kent a la ley de Hering:

Hering fue el primero en introducir la Ley de Dirección de los Síntomas: de adentro hacia afuera, de arriba hacia abajo, en el orden inverso a su aparición. Esto no aparece en los escritos de Hahnemann. Es la llamada ley de Hering. Poco hay de esta ley en la literatura homeopática, excepto la observación de que los síntomas van desde arriba hacia las extremidades, y que aparecen erupciones sobre la piel y descargas de las membranas mucosas o úlceras sobre las piernas cuando desaparecen los síntomas internos. No hay aseveraciones específicas en la literatura excepto las dadas en las clases de Filosofía de la Escuela de Post-Graduados.[iv]

 

Textos para la discusión de la ley de Hering

-          Hahnemann S. Enfermedades crónicas.

-          Kent JT. Lesser Writings. “Correspondence of organs, and direction of cure”.

-          Saine André. Hering's Law: Law, Rule or Dogma? http://www.homeopathy.ca/articles_det12.shtml

-          Hering’s Preface to Hahnemann’s Chronic Diseases http://www.homeopathyhelpline.com/assets/downloads/GH_sample.pdf

-          Little David. Hering’s Preface to the Chronic Diseases (1845). http://www.simillimum.com/education/little-library/homoeopathic-philosophy/hpcd/article.php

-          Fernández Gonzalo. Sobre la ley de Hering: ni ley ni de Hering. Rev Med Homeopat. 2008;01:23-6.




[i] Hahnemann S. Enfermedades crónicas.
[ii]  Introducción 2ª ed.alemana Enfermedades crónicas de Hahnemann, 1845.
Hering’s Preface to the 1845 American Edition of The Chronic Diseases, Translated by Dr. Hempel http://www.homeopathyhelpline.com/assets/downloads/GH_sample.pdf
[iii] Saine A. Hering's Law: Law, Rule or Dogma? http://www.homeopathy.ca/articles_det12.shtml
[iv] Kent JT. Lesser Writings. “Correspondence of organs, and direction of cure”.